اسان انسان اڪثر اهو فرض ڪندا آهيون ته هڪ عام حقيقت آهي، هڪ تمام گهيريل حقيقت جنهن ۾ هر جاندار موجود آهي. ان جي ڪري، اسان ڪيترن ئي شين کي عام ڪرڻ جي ڪوشش ڪندا آهيون ۽ پنهنجي ذاتي سچ کي هڪ آفاقي سچ جي طور تي پيش ڪندا آهيون. توھان ڪنھن سان ھڪڙي خاص موضوع تي بحث ڪري رھيا آھيو ۽ دعوي ڪري رھيا آھيو ته توھان جو نقطو حقيقت يا سچائي سان ملندو آھي. آخرڪار، بهرحال، ڪو به هن مفهوم ۾ عام نه ٿو ڪري سگهي يا پنهنجي خيالن کي ظاهري طور تي وڏي حقيقت جي حقيقي حصي طور پيش ڪري سگهي ٿو. جيتوڻيڪ اسين ائين ڪرڻ چاهيون ٿا، اهو هڪ غلط فڪر آهي، ڇاڪاڻ ته هر ماڻهو پنهنجي پنهنجي حقيقت، پنهنجي زندگي ۽ سڀ کان وڌيڪ، پنهنجي اندروني سچائي جو خالق آهي.
اسان پنهنجي حقيقت جا خالق آهيون
بنيادي طور تي، اهو ڏسڻ ۾ اچي ٿو ته ڪا عام حقيقت ناهي، ڇاڪاڻ ته هر ماڻهو پنهنجي حقيقت جو خالق آهي. اسان سڀ پنهنجي پنهنجي حقيقت، پنهنجي زندگي، پنهنجي شعور جي بنياد تي ۽ نتيجي ۾ پيدا ٿيندڙ خيالن جي مدد سان ٺاهيندا آهيون. هر شيءِ جو توهان پنهنجي زندگيءَ ۾ تجربو ڪيو آهي، جيڪو توهان ٺاهيو آهي، هر عمل جيڪو توهان انجام ڏنو آهي، اهو صرف توهان جي ذهني بنيادن جي بنياد تي تجربو / محسوس ٿي سگهي ٿو. انهيءَ ڪري سڄي زندگي صرف پنهنجي ذهني تمثيل جي پيداوار آهي، اهو هميشه ائين ئي رهيو آهي ۽ هميشه ائين ئي رهندو. تخليقي صلاحيت يا شعور جي تخليقي صلاحيت جي ڪري، اهو پڻ هڪ ئي وقت وجود ۾ اعليٰ اختيار جي نمائندگي ڪري ٿو، سوچن کان سواءِ ڪا به شيءِ پيدا/ڳالهائي نه ٿي سگهي، پنهنجي حقيقت کي تبديل ڪرڻ صرف پنهنجي سوچن جي ڪري ئي ممڪن آهي. ڪابه پرواهه ناهي ته توهان ڇا ڪندا، توهان کي پنهنجي ايندڙ زندگي ۾ ڪهڙي عمل جو احساس ٿيندو، اهو صرف توهان جي سوچن جي ڪري ممڪن آهي. توهان دوستن سان ملن ٿا صرف پنهنجي ذهني تخيل جي ڪري، جيڪو توهان کي ان جي باري ۾ سوچڻ جي قابل بڻائي ٿو، توهان کي مناسب منظر جو تصور ڪرڻ جي قابل بڻائي ٿو، جيڪو توهان کي مادي سطح تي مناسب عمل جو احساس ڪرڻ جي قابل بڻائي ٿو. توهان پنهنجي سوچ کي وجود جي مادي جهاز تي ظاهر ڪيو آهي جيڪو اڳ ۾ تصور ڪيل عمل کي انجام ڏئي ٿو.
سوچ اسان جي وجود جو بنيادي بنياد آهي..!!
ان سلسلي ۾، سوچ يا ذهني توانائي، يا بلڪه شعور ۽ فڪر جي نتيجي ۾ پيدا ٿيندڙ ٽرين، اسان جي وجود جي بنيادي سبب جي نمائندگي ڪن ٿا. گھڻائي ڪا به قوت/ طاقت نه آهي جيڪا شعور/ سوچ کان لنگهي سگهي. خيال هميشه پهرين آيو. ان لاءِ روح مادي تي حڪمراني ڪري ٿو ۽ نه ان جي برعڪس. دماغ شعور + لاشعور جي پيچيده مداخلت لاءِ بيٺو آهي ۽ ان دلچسپ مداخلت مان اسان جي پنهنجي حقيقت ظاهر ٿئي ٿي.
اسان سڀ روحاني مخلوق آهيون انساني تجربو..!!
ساڳيءَ طرح تون جسم نه آهين، پر ان کان وڌيڪ روح آهين جيڪو تنهنجي پنهنجي جسم تي حڪمراني ڪري ٿو. ھڪڙو گوشت ۽ رت انساني جسم نه آھي جيڪو ھن اوتار ۾ روحاني تجربو آھي، بلڪه ھڪڙو ھڪڙو روحاني / روحاني آھي جيڪو جسم جي ذريعي دوئي / مادي دنيا جو تجربو ڪري رھيو آھي. ان ڪري، هر انسان صرف پنهنجي شعور جي حالت جو اظهار آهي. اهو پهلو وري به واضح ڪري ٿو ته سڄي زندگي آخرڪار صرف اسان جي پنهنجي شعور جو هڪ ذهني پروجئشن آهي ۽ ان شعور جي مدد سان اسان پنهنجي حقيقت ٺاهي سگهون ٿا ۽ پنهنجي ذهني پروجيڪٽ جو نظريو بدلائي سگهون ٿا. اهو پهلو به اسان کي انسانن کي تمام طاقتور انسان بڻائي ٿو، ڇاڪاڻ ته اسان کي خبر پئجي سگهي ٿي ته اسان پاڻ پنهنجي حالتن جا خالق آهيون، مثال طور هڪ ڪتو نه ٿي سگهي. يقينا، هڪ ڪتو پڻ پنهنجي حالتن جو خالق آهي، پر اهو ان کان واقف نه ٿي سگهي.
توهان جي اندروني سچائي توهان جي حقيقت جو هڪ لازمي حصو آهي..!!
ڇاڪاڻ ته اسان انسان پنهنجي حقيقت جا خالق آهيون، اسان ساڳئي وقت پنهنجي اندر جي سچائي جا به خالق آهيون. آخرڪار، ان معنى ۾ ڪا به عام سچائي ناهي، ان جي برعڪس، هر ماڻهو پنهنجي لاءِ اهو طئي ڪري ٿو ته هو ڪهڙي ڳالهه کي سچ سمجهي ٿو ۽ ڪهڙي نه. پر اها اندروني سچائي صرف پاڻ تي لاڳو ٿئي ٿي ۽ ٻين ماڻهن تي نه. جيڪڏهن مان سمجهان ٿو ته مان پنهنجي حقيقت جو خالق آهيان، جيڪڏهن مون ذاتي طور تي پنهنجي حقيقت ۾ ان حقيقت کي تسليم ڪيو آهي، ته اهو صرف مون تي لاڳو ٿئي ٿو. ٻئي طرف، جيڪڏهن تون سمجهين ٿو ته هي بي مقصد آهي ۽ اهو معاملو ناهي ته پوءِ هي نظريو، هي عقيدو، هي اندروني يقين توهان جي حقيقت سان مطابقت رکي ٿو ۽ توهان جي اندروني سچائي جو حصو آهي.
