ڪائنات سڀ کان وڌيڪ دلچسپ ۽ پراسرار جڳهن مان هڪ آهي جيڪو تصور ڪري سگهجي ٿو. ڪهڪشائن، شمسي نظام، سيٽن ۽ ٻين سرشتن جي ظاهري طور تي لامحدود تعداد جي ڪري، ڪائنات سڀ کان وڏي، اڻڄاتل برهمانڊ تصور جي قابل آهي. انهي سبب لاء، ماڻهو هن وڏي نيٽ ورڪ جي باري ۾ فلسفيائي رهيا آهن جيستائين اسان جيئرو آهي. ڪائنات ڪيتري عرصي کان موجود آهي، اهو ڪيئن وجود ۾ آيو، ڇا اهو محدود آهي يا ان کان به لامحدود آهي. ۽ انفرادي اسٽار سسٽم جي وچ ۾ "خالي" خلا بابت ڇا؟ ڇا اهو خلا ممڪن طور تي خالي ناهي ۽ جيڪڏهن نه آهي ته هن اونداهي ۾ ڇا آهي؟

توانائي واري ڪائنات

ڪائنات کي ان جي پوريءَ طرح سمجھڻ لاءِ، ضروري آھي ته ھن دنيا جي مادي پرت ۾ گہرا جائزو وٺون. ڪنهن به مادي رياست جي خول ۾ رڳو توانائيءَ وارا ميکانيزم/ رياستون هونديون آهن. وجود ۾ موجود هر شيءِ وائبريٽري انرجي مان ٺهيل آهي، انرجي هڪ مناسب تعدد تي هلندي رهي ٿي. هي توانائيءَ وارو ماخذ اڳ ۾ ئي ڪيترن ئي فلسفين ورتو آهي ۽ مختلف مقالن ۽ لکڻين ۾ ان جو ذڪر ڪيو ويو آهي. هندن جي تعليمات ۾، هن بنيادي قوت کي پرانا سڏيو ويندو آهي، چين جي دائوزم (رستي جي تعليم) ۾ Qi جي طور تي. مختلف تنترڪ صحيفن هن توانائي جي ذريعن کي ڪنڊليني طور حوالو ڏنو آهي. ٻيون اصطلاحون آرگن، زيرو پوائنٽ انرجي، ٽورس، آڪاشا، ڪي، اوڊ، سانس يا آسمان هوندا. خلائي آسمان جي حوالي سان، هي توانائي وارو نيٽ ورڪ پڻ اڪثر ڪري فزيڪسٽس طرفان بيان ڪيو ويو آهي هڪ ڊيراڪ سمنڊ. اهڙي ڪا به جاءِ ناهي جتي هي توانائيءَ وارو ذريعو موجود نه هجي. ايستائين جو بظاهر خالي، اونداهي جڳهه ڪائنات جي آخر ۾ مڪمل طور تي خالص روشني/ڊي-ڊيسينفائيڊ توانائي تي مشتمل آهي. البرٽ آئن اسٽائن به اها ڄاڻ حاصل ڪئي، اهو ئي سبب آهي ته هن 20ع واري ڏهاڪي ۾ ڪائنات جي ظاهري طور تي خالي جڳهن بابت پنهنجي اصل مقالي ۾ ترميم ڪئي ۽ درست ڪيو ته هي خلائي آسمان اڳ ۾ ئي موجود، توانائيءَ وارو سمنڊ آهي. ان ڪري جيڪا ڪائنات اسان لاءِ سڃاتي وڃي ٿي، اها صرف هڪ غير مادي ڪائنات جو هڪ مادي اظهار آهي. ساڳيءَ طرح، اسين انسان صرف ان ذيلي موجودگيءَ جو هڪ اظهار آهيون (هي توانائيءَ واري جوڙجڪ جو حصو آهي وجود ۾ اعليٰ اختيار، يعني شعور). يقينن، سوال اهو ٿو پيدا ٿئي ته هي توانائي واري ڪائنات ڪڏهن کان موجود آهي ۽ جواب بلڪل سادو آهي، هميشه! زندگيءَ جو بنيادي اصول، ذهين تخليقي جذبي جو بنيادي بنياد، زندگيءَ جو ذيلي بنيادي ذريعو هڪ طاقت آهي، جيڪا هميشه موجود آهي، موجود آهي ۽ هميشه رهندي.

ان جي ڪا شروعات نه هئي، ڇاڪاڻ ته هي لامحدود ذريعو هميشه پنهنجي خلائي-وقتي ساخت جي فطرت جي ڪري موجود آهي. ان کان علاوه، اتي ڪا شروعات نه ٿي سگھي ٿي، ڇاڪاڻ ته جتي شروعات هئي، اتي اڳ ۾ ئي هڪ پڄاڻي هئي. ان کان سواءِ، ڪنهن به شيءِ مان پيدا نٿو ٿئي. شعور جي اها زمين ڪڏهن به غائب يا پتلي هوا ۾ غائب ٿي نٿي سگهي. ان جي برعڪس، هي نيٽ ورڪ مستقل ذهني توسيع جي صلاحيت رکي ٿو. جيئن انساني شعور مسلسل وڌندو رهيو آهي. هينئر به، هن هميشه موجود لمحي ۾، توهان جو شعور وڌي رهيو آهي، انهي صورت ۾ هن مضمون کي پڙهڻ سان. ڪو مسئلو ناهي ته توهان کي بعد ۾ ڇا ڪرڻ گهرجي، توهان جي زندگي، توهان جي حقيقت يا توهان جو شعور هن مضمون کي پڙهڻ جي تجربي جي چوڌاري وڌايو آهي، ڇا توهان کي مضمون پسند ڪيو يا نه نقطي جي ڀرسان آهي. شعور صرف وڌندو رهي ٿو، اتي ڪڏهن به ذهني رڪاوٽ نه ٿي سگهي، هڪ ڏينهن جڏهن توهان جو پنهنجو شعور ڪجهه به تجربو نه ڪندو.

مادي ڪائنات

توانائيءَ واري ڪائنات اسان جي وجود جو بنياد آهي ۽ هميشه رهي آهي، پر ان جسماني ڪائنات جو ڇا ڪجي، جنهن ان کي پيدا ڪيو ۽ ڇا اهو هميشه موجود آهي؟ يقيناً نه ته مادي ڪائنات جي ڪا ابتدا هئي. مادي ڪائنات يا مادي ڪائنات تال ۽ وائبريشن جي اصول تي عمل ڪندي آخرڪار وقت سان گڏ ختم ٿي وينديون آهن. ڪائنات پيدا ٿئي ٿي، زبردست رفتار سان وڌي ٿي ۽ آخرڪار ختم ٿي وڃي ٿي. هڪ قدرتي ميڪانيزم جيڪو هر ڪائنات ڪنهن نه ڪنهن نقطي تي تجربو ڪري ٿو. هن نقطي تي اهو به چوڻ گهرجي ته هتي رڳو هڪ ڪائنات ناهي، ان جي برعڪس لامحدود تعداد ۾ ڪائناتون آهن، جن ۾ هڪ ڪائنات ٻي ڪائنات جي سرحد سان لڳل آهي. انهيءَ سبب لاءِ اتي به لامحدود تعداد ۾ ڪهڪشائن، نظام شمسي، سيارا ۽ زندگيءَ جا لامحدود تعداد پڻ آهن. حدون موجود نه آهن سواءِ اسان جي ذهنن ۾، خود لاڳو ڪيل حدون جيڪي اسان جي ذهني تخيل کي بادل بڻائين ٿيون. تنهن ڪري ڪائنات محدود آهي ۽ لامحدود خلا ۾ واقع آهي، هي شعور، تخليق جو ذريعو پيدا ڪيو ويو آهي. شعور هميشه موجود آهي ۽ هميشه رهندو. ڪو به اعليٰ اختيار نه آهي، شعور ڪنهن به پيدا نه ڪيو آهي، پر اهو پاڻ کي مسلسل پيدا ڪري ٿو.

تنهن ڪري ڪائنات صرف شعور جو هڪ اظهار آهي، بنيادي طور تي هڪ واحد محسوس ٿيل سوچ جيڪا شعور مان نڪرندي آهي. اهو پڻ هڪ سبب آهي ته خدا ان معنى ۾ جسماني شخصيت نه آهي. خدا وڌيڪ هڪ تمام وسيع شعور آهي جيڪو انفرادي طور تي پاڻ کي اوتار ذريعي تجربو ڪري ٿو. تنهن ڪري، خدا اسان جي ڌرتي تي شعوري طور تي پيدا ٿيندڙ افراتفري جو ذميوار نه آهي، اهو صرف ۽ صرف توانائي سان ڀريل ماڻهن جو نتيجو آهي، انهن ماڻهن جو جن پنهنجي ذهن ۾ افراتفري، جنگ، لالچ ۽ ٻين بنيادي عزائم کي جائز قرار ڏنو آهي. ان ڪري ”خدا“ به هن ڌرتيءَ تي مصيبت کي ختم نٿو ڪري سگهي. صرف اسان انسان ئي اهو ڪرڻ جي قابل آهيون ۽ اهو اسان جي تخليقي شعور کي استعمال ڪندي هڪ اهڙي دنيا ٺاهڻ لاءِ ٿي سگهي ٿو جنهن ۾ امن، خير، هم آهنگي ۽ فيصلي جي آزادي هجي، اهڙي دنيا جنهن ۾ هر هڪ جي انفراديت جو قدر ڪيو وڃي. ان لحاظ کان صحتمند، خوش رهو ۽ همٿ سان زندگي گذاريو.